佛陀的智慧遍及一切

第三世多杰羌佛

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佛陀的智慧遍及一切

«拉珍聖德»

 

        很多年以來,我常常懷著一種揪心,為很多人的愚癡而揪心,為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法,難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛,為什麼呢?因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說:「怎麼可能?肯定是騙人的,我們人類,窮其一輩子能成為一門大家都不得了,怎麼可能有人既是哲學家又是科學家,還是畫家雕塑家,文學家,醫學家,發明家等等,不可能,從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科,而且門門都精,哼,假的!」世法中人說這種話尚可理解,他們不懂佛法,以世間淺智判別一切,很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話,要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧,要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。

 

        今天,我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾,希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益,終究醒悟而沐浴佛光,成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的,取其本來大意。

 

        原文:「問曰:汝愛剎利種淨飯王子,字悉達陀,以是故汝而大稱讚言一切智,一切智人無也!答曰:不爾!汝惡邪故妒瞋佛,作妄語,實有一切智人。何以故?佛於一切眾生中,身色顏貌,端正無比,相德明具,勝一切人。小人見佛身相,亦知是一切智人,何況大人?如放牛譬喻經中說:摩伽陀國王頻婆娑羅,請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥,供養佛及比丘僧。語諸放牛人,來近處住,日日送新乳酪酥。竟三月,王憐愍此放牛人,語言:汝往見佛,還出放牛。諸放牛人往詣佛所,於道中自共論言:我等聞人說佛是一切智人,我等是下劣小人,何能別知實有一切智人!諸婆羅門好喜酥酪,常常來往諸放牛人所作親厚,放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法,鬥戰法,星宿法,祠天法,歌舞、論議難問法,是等六十四種世間技藝,淨飯王子廣學多聞,若知此事不足為難。其從生以來不放牛,我等以放牛祕法問之,若能解者,實是一切智人。作是論已,前入竹園,見佛光明照於林間。進前覓佛,見坐樹下,狀似金山,如酥投火,燄煥大明,有似鎔金,散竹林間上,紫金光色,視之無厭,心大歡喜,自相謂言:

 

        今此釋師子,一切智有無,見之無不喜,此事亦已足。光明第一照,顏貌甚貴重,身相威德備,與佛名相稱。相相皆分明,威神亦滿足。福德自纏絡,見者無不愛;圓光身處中,觀者無厭足!若有一切智,必有是功德。一切諸彩畫,寶飾莊嚴像,欲比此妙身,不可以為喻!能滿諸觀者,令得第一樂,見之發淨信,必是一切智!

 

        如是思惟已,禮佛而坐。問佛言:放牛人有幾法成就,能令牛群蕃息?有幾法不成就,令牛群不增,不得安隱?佛答言:有十一法,放牛人能令牛群蕃息。何等十一?知色,知相,知刮刷,知覆瘡,知作煙,知好道,知牛所宜處,知好度濟,知安隱處,知留乳,知養牛主。若放牛人知此十一法,能令牛群蕃息。比丘亦如是,知十一法,能增長善法。雲何知色?知黑、白、雜色。比丘亦如是,知一切色皆是四大,四大造。雲何知相?牛吉不吉相,與他群合,因相則識。比丘亦如是,見善業相,知是智人;見惡業相,知是愚人。雲何刮刷?為諸蟲飲血,則增長諸瘡;刮刷則除害,則悅澤。比丘亦如是,惡邪覺觀蟲飲善根血,增長心瘡;除則安隱。雲何覆瘡?若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是,以正觀法,覆六情瘡,不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。雲何知作煙?除諸蚊虻,牛遙見煙,則來趣向屋舍。比丘亦如是,所聞而說,除諸結使蚊虻,以說法煙,引眾生入於無我實相空舍中。雲何知好道?知牛所行來去好惡道。比丘亦如是,知八聖道能至涅槃,離斷常惡道。雲何知牛所宜處?能令牛蕃息少病。比丘亦如是,說佛法時,得清淨法喜,諸善根增盛。雲何知度濟?知易入易渡,無波浪惡蟲處。比丘亦如是,能至多聞比丘所問法;說法者知前人心利鈍,煩惱輕重,令人好濟,安隱得度。雲何知安隱處?知所住處無虎狼、師子,惡蟲、毒獸。比丘亦如是,知四念處,安隱無煩惱惡魔毒獸;比丘入此,則安隱無患。雲何留乳?犢母愛念犢子故與乳,以留殘乳故犢母歡喜,則續有不竭,牛主及放牛人,日日有益。比丘亦如是,居士白衣給施衣食,當知節量,不令罄竭,則檀越歡喜,信心不絕,受者無乏。雲何知養牛主?護大特牛,能守牛群故,應養護不令羸瘦,飲以麻油,飾以纓絡,標以鐵角,摩刷稱嗟等。比丘亦如是,眾僧中有威德大人,護益佛法,摧伏外道,能令八眾得種諸善根;隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已,如是思惟:我等放牛人所知不過三四事,放牛師輩遠不過五六事,今聞此說,歎未曾有!若知此事,餘亦皆爾,實是一切智人,無復疑也。是經,此中應廣說。以是故,知有一切智人。

 

        問曰:世間不應有一切智人,何以故?無見一切智人者。答曰:不爾!不見有二種,不可以不見故便言無。一者、事實有,以因緣覆故不見。譬如人姓族初,及雪山斤兩,恆水邊沙數,有而不可知。二者、實無故不見,譬如第二頭第三手,無因緣覆而不可見。如是一切智人,因緣覆故汝不見,非無一切智人。何等是覆因緣?未得四信,心著惡邪,汝以是因緣覆故,不見一切智人。

 

        問曰:所知處無量故,無一切智人。諸法無量無邊,多人和合尚不能知,何況一人?以是故,無一切智人!答曰:如諸法無量,智慧亦無量無數無邊,如函大蓋亦大,函小蓋亦小。

 

        問曰:佛自說佛法,不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典,如是等法;若是一切智人,何以不說?以是故,知非一切智人。答曰:雖知一切法,用故說,不用故不說;有人問故說,不問故不說。

……

        問曰:有一切智人,何等人是?答曰:是第一大人,三界尊,名曰佛。
譯:

 

        有凡夫問:淨飯王子悉達多,因為這種原因而被讚譽具有一切智慧,但具足一切智慧的人是沒有的!

 

        菩薩回答:不對!你這是惡見邪見,是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢?在一切眾生中,佛陀的身相顏貌端正無比,勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人,更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的:摩伽陀的國王頻婆娑羅,曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘,就讓那些放牛人到附近來住,方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了,國王憐憫那些放牛人,對他們說:你們去見見佛陀吧,然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處,路上大家議論說:「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人,我們這些下等小人,怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧?」婆羅門貴族喜歡乳酪酥,因此跟放牛人往來頻繁關係不錯,放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱,所以他們說:「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝,淨飯王子懂得很多,問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子,肯定沒放過牛,我們以放牛秘訣問他,他要是能解答,就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢,便來到竹園,看見佛光照耀於樹林間,他們前往尋找佛陀,見佛陀坐在樹下,像一座金山,更像是用酥油投入火種,放射出巨大的光明,更像是溶化的金子散佈在樹林間,紫金色的光芒照耀四方,讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜,相互議論說:「這釋迦王子,不管他是不是具備一切智慧,任何人看見都心生歡喜,就這一點就夠了。看他光明照耀,無人能比,相貌甚為高貴,身相威德兼備,與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗,具足威神之氣,福德之相如纓絡一般纏繞全身,誰見了都生歡喜;光明圓滿的身相,令見者目不能移啊!如果說他具有一切智慧,那一定是因為他具有了無量的功德,世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴,令見者生大樂,一見之下必會產生淨信之心,看來佛陀一定是具有一切智慧的!」

 

        放牛人這樣想著,禮佛而坐。他們問佛說:「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息?又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長,不能安穩生活?」佛陀回答:有十一種方法,放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢?知色,知相,知刮刷,知覆瘡,知作煙,知好道,知牛所宜處,知好度濟,知留乳,知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法,就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣,知道這十一種方法,能增益善業功德。什麼叫知色?就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣,要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相?牛的樣子吉祥不吉祥,這頭牛會不會合群,從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣,見善業之相,則可知是有智慧的人;見惡業之相,則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷?蟲子咬了牛喝了牛的血,牛身上會長瘡;用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣,惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血,增長行人的心瘡;除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡?就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣,常以正法正念觀照一切,防止顛倒迷情之毒瘡,以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙?點起煙驅趕蚊蟲,牛群遠遠看見,就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣,以說法的煙,引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道?了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣,要了解修八聖道可達到涅槃,了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處?要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣,修習、宣說佛法,便可得清淨法喜,善根得以增益。什麼叫知度濟?要知道什麼路好走,什麼地方好過河,什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣,要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法,而說法的人要知道眾生心的利鈍,煩惱的輕重,順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處?要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹,沒有惡蟲毒獸。比丘也一樣,要常觀四念處,使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸,比丘入此清淨,則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳?母牛愛護牛犢用牛乳喂養,使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興,因為這樣牛乳不會枯竭,牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣,居士供養的衣物食品應當節儉使用,不要輕易用完,這樣使供養者歡喜,信心增益,受用的人也不會匱乏。

 

        什麼叫養牛主?就是要有能強有力保護牛群的主人,能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱,能給牠們喝麻油,給牠他們裝飾纓絡,裝上鐵角,能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣,僧眾之中要有具威德的大德,才能護益佛法,摧伏外道,能令眾生增益善業,為眾生種下善業功德。

 

        放牛人聽了佛陀的說法,想:我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法,而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法,今天聽了佛陀說的,真是讓人驚嘆前所未有啊!佛陀真是具足一切智慧,不用懷疑了。

 

        這就是《放牛譬喻經》裡所講到的,由此我們知道,具足一切智慧的人是有的。

 

        凡夫問:凡間不可能有具足一切智慧的人,為什麼呢?我們從沒見過具足一切智慧的人。

 

        菩薩回答:不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人,有兩個原因,但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一,事實上有,因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初,比如雪山的重量,比如恆河沙的數量,雖然有,但普通人無法得知。第二種,本身不存在所以不見,比如說人的第二個頭第三隻手,沒有什麼因緣覆蓋,而是實際上不存在,所以不能得見。但具足一切智慧的人,只是因為因緣覆蓋而無法得見,並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢?不信佛,心中惡念有邪見,這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。

 

        凡夫問:世間的知識是無量的,所以不可能有具足一切智慧的人,一切法無量無邊,集合眾人之力尚且不能得知一切,更何況是一個人?因此,具足一切智慧的人是沒有的。

 

        菩薩回答:諸法無量無邊,但真正的智慧也是無量無邊的,就好像東西多容器就大,東西少容器就小。

 

        凡夫問:佛只說佛法,不說別的法,比如醫藥,星宿,算經,世間典籍,如果是具足一切智慧的人,為什麼不說這些呢?所以說,佛不是具足一切智慧的。

 

        菩薩回答:佛陀雖了知一切法,但對眾生有用才會說,對眾生無用的不說,有人求問才隨緣而說,不求則不說。

……

        凡夫問:那麼,到底具足一切智慧的是什麼樣的人?

 

        菩薩回答:是世間第一偉大的人,三界六道的至尊,名為佛。

 

 

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